不是「文化刺激」不足，是「文化資本」如何被形塑的問題

「文化刺激」，
這是一個很奇怪的概念。

在看一些幼兒教育的文獻時，
描述偏鄉或原鄉地區的幼兒發展總會提到：
由於這些地區幼兒的「文化刺激」不足，
所以應該多多給予「文化刺激」。

請問，「文化刺激」究竟是什麼？



類似這樣的概念，我把它稱之為「偽裝式概念」。
什麼意思呢？
就是「看起來好像大家都懂那是什麼，實際上每個人的定義都不同」的概念。
基本上這種概念普遍出現在常識性的語言裡，
所以，一講出來，大家都「懂」。
但說實在的，大家也都「不懂」那是什麼東西。

「競爭力」、「世界觀」這兩個概念也是，
講出來大家好像都非常了解，
但實際一問根本每個人的定義都不同。

所以，我覺得使用這樣的概念非常危險，
尤其是在學術的場合，
因為太過模糊，模糊到其實根本就沒有指涉。

（其實我想到比較好的概念是「文化資本」不足）

重點問題在於：這種概念到底是怎麼跑出來的？
為什麼會有這樣的概念？是誰在使用這樣的概念？

面對一個不懂口簧琴、馬告、gaga、ptasan 的都市孩子，
很少人會說他們「文化刺激」不足，需要更多學習「刺激」。
但如果當我們面對一個不懂紅綠燈、奇異果、農曆新年、銀行的部落孩子，
我們會怎樣描述他們的狀態？
他們真的是一群「文化刺激」不足的孩子嗎？
他們真的需要更多的學習「刺激」嗎？

我會說，對，沒有錯，
部落的孩子，在現今的台灣社會，
的確不可能永遠只有活在部落，
他們必須走出部落，大部分的人長大之後都可能會到山下讀書或工作。
所以，學習都市或漢人的文化是必要的。

不過，我覺得這並不代表這些部落孩子「文化刺激」不足。
而是因為部落的文化符碼與象徵，沒有辦法成為資本使然。
也就是說，生活在台灣，大部分的人並不會因為會講泰雅語而加你的薪水，
反而會講英文、法文、日文、德文才會。
大部分的人也根本不覺得辨識部落的植物和動物是多厲害的，
國文、數學的成績好，才會讓同學、老師或家長刮目相看。

所以，這件事，我覺得是對自己的一個提醒，
一定要放在心底的東西。
就是：一方面要讓部落的孩子學習漢人的文化，為的是以後的生活；
一方面也要告訴孩子部落的文化是你的根本，是你應該感到驕傲的地方。
別人沒有的東西，別人沒有的視野，你有。
然後，把握每一個能翻轉象徵階序的機會，
讓部落的文化符碼能夠獲得對等的重視。