第三種部落想像─如何切實看待原住民的社會處境

第三種部落想像─如何切實看待原住民的社會處境　　　　　　　   

2013/9/25

文／廖貽得（台大社工所碩士班四年級）

　　事情看不清楚，就會心生恐懼，對中國社會多一分瞭解，有助於我們解除自身莫名的恐懼，而理性、從容地應對中國帶給台灣的機會與威脅。從社會觀點出發，客觀分析兩岸問題，但不迴避主觀的價值選擇，就是本文所主張的第三種中國想像。 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 

──吳介民，《第三種中國想像》

　　中研院社會學研究所的吳介民，在他的《第三種中國想像》中，提到現在的台灣社會，面對中國的經濟與政治崛起，存在著兩種截然不同的態度：一種人把中國當成是「機會」的來源，對中國懷有美好的想像，認定唯有全面開放自由貿易，才能拯救台灣現在的經濟處境，甚至不排除兩岸在政治上統一的未來；另外一種人剛好相反，把中國當成「威脅」，視中國的人、事、物為洪水猛獸，只要任何開放的政策或做法，都可能會是「賣台」，讓台灣走向喪失主權獨立的不歸路。

　　吳介民反對這兩種對中國的想像方式，認為皆缺乏對中國社會的如實理解。因此，他提倡「第三種中國想像」，主張「從社會觀點出發，客觀分析兩岸問題，但不迴避主觀的價值選擇」，拋棄全面的「機會論」與「威脅論」，轉而向中國輸出台灣的民主制度與理念，以及展示民間公民社會的活力，讓台灣與中國的公民社會能夠互相交流、發展、培力，對抗「跨海峽政商聯盟」的經濟與政治壟斷。

　　如果我們把眼光從台灣與中國的關係，轉到台灣島內漢人與原住民的關係，又會是怎樣的情景呢？隨著電影《賽德克‧巴萊》的上映，越來越多的漢人開始瞭解生活在台灣島內的原住民，曾經歷過怎樣的殖民歷史，以及部落內部的複雜和多元，但這樣的熱潮，是否能轉化成對當代原住民或部落處境的關懷，卻不無疑問。例如：南部原鄉部落在莫拉克風災之後的生活、台東刺桐部落反美麗灣渡假村運動、卡地布部落反遷葬、南投邵族部落反對日月潭向山旅館BOT開發…這些攸關當代原住民族人的生存事件，所得到的社會關注跟媒體版面，遠不如《賽》片帶動的浪潮，更不用談眾多生活在都市底層的原住民族人，必須在資本主義的勞動市場下生存跟搏鬥的現實。

　　受到吳介民「第三種中國想像」的啟發，我內心想著：如果是部落呢？台灣社會對部落有幾種想像，交疊在島民的心靈皺褶中？奠基在對原住民當代生活處境的關注跟介入之上，這篇文章算是一個嘗試，我將在本文中結合自己在部落的經驗，以及對當代原住民社群生活的觀察，提出「第三種部落想像」，希望能與關心原漢關係的社會大眾對話跟交流。

第一種部落想像：對原住民和部落「沒有想像」

　　首先，我認為在吳介民文中忽略，也是我認為許多人對原住民和部落共同的心靈圖像是：「沒有想像」。「沒有想像」也是一種想像，這種想像的內涵是，認為原住民或部落離自己的生活過於遙遠，因此無論原住民社群發生什麼事，都與我無關，只要「他們」不要影響到我的生活都無所謂。其實，這是大部分生活在台灣的人，尤其是中產階級的漢人，對原住民和部落的想像。之所以會如此，是因為台灣的國民教育中，缺乏對族群文化的豐厚描述，有的只是原住民「傳統文化」的表淺介紹，主要集中在傳統歌舞、表演儀式、服裝、飲食等外顯的項目。而在大部分中產階級漢人的求學和工作經驗裡，缺乏跟原住民實際相處的經驗，或是周遭的原住民同學或同事，並沒有主動表明他／她的族群身分，使得漢人根本無從想像起部落的樣貌，只能從媒體或其他人的片段經驗中，擷取自己感受比較深的部分，來「想像」原住民該是什麼樣子。

　　例如，我在跟部落工作的kina（排灣族對女性長輩的稱呼）聊天時，她提到以前在外面的公司上班，年終尾牙時，公司的上司起鬨要她喝酒，kina說她沒有喝酒的習慣，上司卻不以為然：「啊，你們一定都在裝啦，原住民哪有不喝酒的，原住民的酒量都很好！」在半推半就之下，kina不得已只好勉為其難喝一小口，但還是免不了他人的質疑：「你是原住民，怎麼可能不會喝酒？」kina無奈地跟我說：「他們大概以為原住民都很會喝酒，沒想到遇到一個不會喝酒的原住民。」類似的場景可能發生在台灣社會的每個角落，在公視《誰來晚餐》的節目中，名導演鈕承澤前往蘭嶼的一個達悟族家庭拜訪用餐，見面時以為到部落可以盡情地喝酒，詢問主人後，才發現達悟族根本沒有釀酒文化，是漢人進來後，才一併把酒帶進部落。

　　這種對部落的「沒有想像」，如果只是一般的個人，倒也無害，頂多只會說這個人是「族群盲」，缺乏多元文化視角的洗禮。可是如果制定政策的人，對部落或原住民「沒有想像」，那就非常危險，可能會對部落造成隱形的傷害而不自知。例如，現在「長期照顧」討論得如火如荼，在原鄉部落的長期照顧服務中，原住民籍的「居家服務員」往往是第一線接觸部落需要照顧服務的人。然而，根據我之前訪談居服員的經驗，發現這些居服員隸屬的社福機構，所承接的政府方案中，「交通費」常常編列不足，無法支應居服員在原鄉來回騎車、開車奔波服務的需求，居服員有時甚至還必須自掏腰包，補貼不足額的交通成本，因而影響到居服員的勞動權益。制定政策的人並未考慮到原鄉家戶之間距離的遙遠，以都市的眼光制定同一套方案給付的標準，反而間接對居服員產生剝削效果，這就是我所說的，當這種「沒有想像」進入到政策的層次，化作政策的「忽視」，就不只是看似無害的個人想像，而可能是攸關到部落族人集體權益的作為（或是無作為）。

第二種部落想像：對原住民和部落的汙名化與浪漫化

　　近年來，除了在教育內容上，越來越有多元文化的視角外，由於1990年代開始政府由上而下推動「社區營造」，在影響所及下，原鄉部落也開始進行各式各樣的「營造」工作（或以營造為名的觀光產業），讓平地的漢人有越來越多機會，能夠認識部落、接觸部落。從「沒有想像」出發，延伸而來對部落可能有兩種不同的想像，這兩種想像是可以並存的，可說是一體兩面，那就是：對原住民和部落的「汙名化」與「浪漫化」。

　　在1980、90年代原住民運動興起之前，平地漢人社會對原住民和部落的歧視跟汙名是明目張膽，且不會受到輿論的非議。許多現在中年的部落族人，或多或少有在山下求學、求職期間，被老師、同學、雇主、同事羞辱或嘲笑的經驗，如果沒有族人或其他漢人善意的支持跟鼓勵，這種惡意的污名化，時常會轉化成部落青年內在的自卑感，否定自己身為原住民的生命經驗。這種被集體汙名化的經驗，雖然在近期台灣社會強調多元族群「政治正確」的氛圍下，已經逐漸減少，但卻不代表完全消失，在特定的衝突情境或條件下，漢人仍會在不經意間，流露出對原住民的輕視跟敵意。例如，2011年3月，桃園縣大溪分局的潘姓員警，因取締酒駕的衝突，憤而以警車廣播器對瑞興國宅的居民大喊「死番仔」，引發國宅的泰雅族與阿美族居民強烈不滿。這些居民由縣議員和鎮代帶領，到縣警局舉白布條抗議警方的舉動是「種族歧視」，要求警政署長公開道歉。後來在警政署出面道歉，將當事的員警記一大過跟調職，承諾未來加強員警的教育訓練以避免種族歧視後，事件方才告一段落。

　　「汙名化」是對原住民和部落帶有負面意涵的片面想像，相反地，「浪漫化」則是帶有正面意涵的想像。由於都市緊湊、擁擠的生活環境，資本主義社會下以競爭為導向的文化，導致生活在都市內的漢人，不僅生活空間缺乏跟大自然的連結，心靈上也被切割成互不相干的原子，被壓迫在孤立的小房間內。在這種日益「非人」的境況下，配合周休二日及近年來部落營造的成果，有許多部落發展起觀光產業，部落內湧進了大批在假日想要「洗滌心靈塵埃」、「釋放心靈重擔」的漢人觀光客（現在應該有更多「陸客」），想要一覽部落「與世隔絕」、「清新脫俗」的美景，以及感受部落族人「真摯純樸」的人情味。

　　然而，撐起這種「浪漫化」想像的背後，需要的是大量的資本，把部落轉化成順應商業觀光邏輯的「被凝視」空間，以及一整套服務業的標準作業流程。用更簡單的話來說，不是每個部落都可以像司馬庫斯─上帝的部落這樣，具備條件吸引到成群的觀光客，就在鄰近的新光、鎮西堡、泰崗、養老、秀巒、田埔部落，有更多部落內部的議題（如：人口外流、教育、醫療、農業、就業、家庭困境）需要被關注，但這樣的部落現實太赤裸、太複雜，對內心懷抱「部落浪漫化」憧憬的漢人來說，有餘裕可以選擇性地看到部落的美景和人情味，卻同時殘酷地忽略部落所面對的真實困境。

　　這種「浪漫化」的想像，如同「沒有想像」一般，如果只是停留在觀光客的個人層次，倒也還不至於對部落產生多大的傷害或影響。但如果「浪漫化」的想像，植入在進行社區營造評鑑的評審委員腦海中，成為社區營造體制的一環，那就不只是個人面對部落所採取的姿態而已，而對部落的整體發展產生影響。

　　舉例來說，我於2011年7月參與屏東縣泰武鄉平和部落的社區評鑑，平和部落近年來在「台灣原住民族學院促進會」的輔導下，發展「寄宿家庭」取代民宿，因為整建民宿對部落而言需要高額的資本，為了部落的平均發展，族人選擇用布置居家環境的方式，來發展部落營造。評鑑委員在巡訪部落後，部落族人齊聚在活動中心，希望能聽見委員的建議，然而委員卻詢問族人：「為什麼你們不弄成石板屋，而是要用鐵皮屋？石板屋不是排灣族的傳統建築嗎？這樣遊客來看到的是鐵皮屋，反而失去了原住民的味道。」部落族人沒有回應，由社區發展協會的總幹事負責回應。原來，現在石板已經越來越難找，加上建造石板屋很費工，一般的排灣族部落已經沒有多少石板屋，鐵皮屋反而正是部落內勞動階層的文化展現。評審委員對排灣族部落的「浪漫化」想像，敦促部落必須配合外來觀光客的凝視，營造「原住民的味道」，反而讓部落無所適從，更讓部落勞工階層的生活經驗被邊緣化。

第三種部落想像：切實面對原住民的社會處境

　　無論是「沒有想像」、「汙名化／浪漫化想像」，都無法開展原漢間真實的理解，也無法讓原漢關係的發展有所推進，更無助於促進台灣島內的族群正義。面對當代原住民和部落的社會處境，我們該採取什麼樣的立場、觀點跟態度？我認為，我們必須要有「第三種部落想像」，也就是切實面對原住民的社會處境，積極探求原漢間生活細節的連結，並留心原住民在怎樣的情境下詮釋自己的生活。

　　切實面對的條件之一，是積極探究原住民與漢人之間，在生活細節上的連結。我們之所以對原住民或部落「沒有想像」，是因為我們放棄在生活細節上的探索，進而得到一幅「原住民的生活跟我沒有關係」的圖象。前面我特別提到，尤其是「中產階級」的漢人，面對原住民腦中是一片空白，因為大部分的原住民在都市化遷移的過程中，進入到都市的製造和營建業，與漢人的勞動階層有密切的接觸。而當代許多原住民則進入軍隊跟警察機關內，反而是在軍中或在警界，原漢之間才有較多的互動。雖然互動不見得會帶來正面的效果，有時還會加深誤解跟歧見，但至少是認識彼此生命圖像的開始。這樣說，並不是在呼籲漢人一定要進入相關的行業，實際跟原住民有密切互動，而是強調人在不同的社會位置，必然跟不同族群的生活有所連結，運用各種方法探求這些連結，而非忽略、無視、假裝不存在，才能讓我們擺脫「沒有想像」、「與我無涉」的狀態。

　　切實面對的條件之二，是要留心原住民在怎樣的情境下，說自己的故事、詮釋自己的生活與生命圖像。我們知道在過去的歷史中，因為原漢不對等的權力關係，「說故事」的權力掌握在漢人手中，因此才會有「吳鳳傳說」這種荒謬的建構神話出現。然而，由漢人所建構的「吳鳳傳說」容易察覺，原住民社群內部自己所敘說的「傳統故事」，往往因為原住民具備族群身分上的正當性，而忽略這種「傳統故事」對族群內不同的人所造成的影響。例如，部落的觀光導覽員，所描述的部落故事、強調的部落文化元素，必然經過篩選跟揀擇，不加思索地接受導覽員敘事的「真實」，將使我們落入對部落「汙名化」與「浪漫化」的危險。

　　這種想像必然是辛苦而費力，因為它要求我們拋棄「沒有想像」的輕鬆寫意（只要看似跟我無關，我就可以不管它），還有拋棄「汙名化／浪漫化想像」下的簡易歸因（原住民愛喝酒／愛唱歌跳舞是因為它們的民族性），然而，我認為這是原漢關係能夠往前走的關鍵。如果觀賞電影《賽德克‧巴萊》，讓身為漢人的你／妳，對原住民族人的生命哲學與韌性感到震撼，心靈有所觸動，那麼，我希望大家不要只有停留在電影的想像中，而能把這樣的觸動，繼續延伸到往後的日常生活，努力培養「第三種部落想像」，切實面對原住民處境的同時，也是真實面對身為漢人在這塊島嶼上的處境。